Статьи в помощь идущим по пути Православия.
Может ли православный быть космополитом? Насколько правильно суждение, что у христианина одно отечество – Небесное, а земная родина – понятие маловажное?
Как видим, суть вопроса в противопоставлении отечества земного и небесного, и в практическом отвержении первого с абсолютизацией второго. Попытаемся найти место и степень важности каждой из этих реальностей и их соотношение. Что же до первого вопроса, то «космополит - это человек, не считающий себя принадлежащим к какой бы то ни было национальности, но признающим весь мир своим отечеством» (Толковый словарь русского языка). Делая поправку на светский характер этого понятия, приходим к тому же противопоставлению земного (национального) и небесного ( всеобщего).
Господь наш Иисус Христос благовествовал людям приблизившееся Царство Небесное и возможность, войдя в Него через покаяние и исполнение заповедей Христовых, достичь вечной жизни и блаженства в соединении с Богом. Об этом свидетельствует учение Христа прежде всего как о самоважнейшем. Для христианина есть один Отец – Отец Небесный – Бог: « и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф 23.9); и соответственно – одно отечество – небесное, которого мы ищем, если идем верою по путям святых. Так они и говорили о себе, что «они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества», и «стремились к лучшему, то есть к небесному» (Евр 11.14-16), а не к земному. И как Господь заповедует нам – «ищите прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф 7.33), то есть отечества Небесного, как и апостол указывает – «наше жительство – на Небесах» (Флп 3.20).
Итак, вроде все ясно: главное – неземное, гражданам неба – Небесное. Ну а мы-то с вами – какие? Не в будущем веке, а сейчас и здесь, на самом деле, а не в воображении. Мы где живем? С кем общаемся? Откуда берем хлеб, который едим, электричество, которым пользуемся? Куда обращаемся в случае болезни, при необходимости защиты от злых людей, при необходимости вырастить своих детей и дать им приличное образование? И кто наши ближние, которых мы должны любить как самих себя, и более того – как Христос нас возлюбил (см. Ин 13.34)? Мы уже достигли Царствия Божия и отечества Небесного, которое есть Царство Любви, поскольку «Бог есть Любовь» (1Ин 4,16). И вообще – мы умеем любить? Ведь наше земное отечество – страна, в которой мы живем, наш народ с его культурой, языком, Поместной Православной Церковью с Ее традицией, которые мы воспринимаем и в которых мы и живем и существуем, и вне которых мы – абстрактные тени, наличествующие только в воображении. И это земное наше отечество – пространство нашего возрастания в любви и деятельного поиска отечества Небесного, и второе невозможно без первого. Поэтому тот, кто исповедует себя исключительно гражданином мира, а земное отечество почитает чем-то маловажным, на самом деле отрекается своего отечества и исповедует царство собственного эгоизма, в котором вообще нет места Христовой любви. Тогда как правильный путь – возрастание в любви в этой конкретной земной жизни, в этом народе, в котором мы живем, и который состоит из наших ближних. В этом государстве и в этой стране, частичками которых являемся и мы. Да, они по земному несовершенны, и ближние наши – грешники. Такие же, как и мы. Но мы должны, отвергая грех, не гнушаться грешниками, а учиться принимать их. Помогать им и любить. Как Христос. И только так можно возрастать до Небесного отечества, не отвергая и не забывая отечества земного, как являет нам опыт святых. Нужно увидеть, что земное отечество – наша большая семья, в которой существует и наша собственная маленькая семья, даже если она многодетная. И вот что апостол говорит нам об этой реальности: «если же кто о своих, и особенно домашних не печется, тот отрекся от веры веры и хуже неверного» (1Тим 5.8). И Господь нас учит тому же: « не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я закон, но исполнить» (Мф 5.17). «Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать … А вы говорите: если кто скажет отцу и матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался; тот может и не почтить отца своего и мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Мф 15.4-6). Видим, что называет родителей отцом и матерью, а не ищет каких-либо других именований. Этому дерзновенно следует и апостол Павел: «Вразумляю вас как возлюбленных детей моих. Ибо хотя у вас тысячи наставников, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор 4.14-15), говоря о духовном родстве.
И Господь Иисус плакал об Иерусалиме, средоточии земного отечества Своего и народа Своего (Лк 19.41). И почитал Матерь Свою, и будучи распятым на Кресте, поручил заботу о Ней возлюбленному ученику Своему (Ин19.26-27).
Итак, видим, что подобает христианину возрастать от земного к небесному, не отсекая, но одухотворяя и преображая чувства первого, чтобы достичь второго. Ибо «кто говорит: ‘Я люблю Бога’, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин 4.20). Таковой есть лицемер. И если не покаются, таковым – горе (Мф 23).
ЧТО ТАКОЕ ПОКАЯНИЕ.
«Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни»
Преподобный Иоанн Лествичник
Первые слова Господа нашего Иисуса Христа по выходе Его на общественное служение были: «покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное» (Мф 4:17); «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15). Эти слова сразу же указывают на главную цель учения Спасителя: проповедуется новая реальность, именуемая «Царствие Божие», являющаяся абсолютной и ни с чем не сравнимой ценностью. Эта реальность есть вечная и истинная Жизнь (Ин 1:4), дающая человеку утраченное в грехопадении единение с Богом и истинную любовь к Нему; пребывание в Боге и Его пребывание в нас (Ин 7:56); избавление от смерти и спасение души от царсвующего в нас греха – источника нашей вечной погибели (Мф 1:21); дар богосыновства; святость (1 Петр 1:16); и опять – ни с чем не сравнимое, абсолютное и вечное Блаженство (Мф 5:3-12). Необходимым и изначальным условием достижения Царствия Божия (1 Петр 1:9) и вхождения в Него (Лк 16:16) является вера во Христа Иисуса Сына Божия (Ин 14:1) и исполнение делом Его заповедей (Ин 14:15,21). Путем же для достижения указанной цели является покаяние – «изменение ума» (буквальный перевод с греческого), т.е. внутреннего видения и понимания, им последующее ему исправление жизни. Покаяние осуществляется приложением усилий человека (Лк 16:16) для исполнения заповедей Евангельских при содействии благодати Божией (Тит 2:11), дающей нам силы идти ко спасению (Ин 15:5) вослед Христу (Мф 16:24) путем узким и тесным (Мф 7:13-14).
Первым шагом на этом пути является послушание Богу кающегося грешника – принятием таинства святого Крещения (Мф 28:19-20; Мк 16:15-16) - первого Таинства Церкви, этого земного пребывания Царствия Небесного, - и посредством его рождением и вхождением в новую реальность пребывания в благодати Святого Духа. Недавно родившийся в благодатную жизнь Церкви пребывает в блаженном состоянии, как младенец: во Христа крестившийся, во Христа облекся (Гал 3:27). Все в его жизни становится спокойно, радостно и приятно. Особенно если он войдет в послушание заветам евангельским. Но вот по мере пребывания в этой благодатной жизни и духовного возрастания человеку начинает открываться иное положение вещей и истинное видение самого себя (Откр 3:17). Оказывается, он постоянно грешит и тем убивает самого себя, свою бессмертную душу. Как же так? – вопрошает он. Я все по-честному сделал: крестился, хожу в храм, регулярно причащаюсь, каюсь на исповеди в своих грехах, молюсь, соблюдаю посты, читаю Евангелие, делать добро и не делать зла (Пс 33:15) … Молодец! Все правильно делаешь. А что сделал, чего достиг? Ты все правильно сделал, то, что тебе сказали. А сам-то ты чего хотел? В чем состоит желание твоего сердца? Ты хотел к Богу, ко Христу? Или просто, войдя в жизнь Церкви, найти в ней себя, прийти в новых внешних условиях к самому себе и в себе же успокои-ться? Тебе это нужно? Ты уже достиг Бога, который есть Любовь (1 Ин 4:16)? Ты уже любишь Его «Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, и ближнего твоего, как самого себя» (Мк :12:30-31)? А ведь это первые и наибольшие заповеди. Или только себя любимого? Ну и конечно же своих ближних: свою семью, родных, друзей, товарищей… Ну так это же и есть ты - твоя жизнь, круг твоих интересов, сфера твоего бытия! А как насчет врагов? Ну, мы, конечно их терпим, стараемся обращаться с ними по-человечески, разумно держаться подальше - мы же себе не враги… Но любить?? – Зачем?! Нет, мы вслух так не говорим, но внутри себя, в сердце… А ты вообще любил когда-нибудь хоть кого-нибудь по-настоящему, или это чувство тебе незнакомо ни с какой стороны? Я еще не встречал таких людей. Думаю, что Господь каждому человеку хоть раз в жизни дает как-то прикоснуться к этому чувству. Так почему же ты не любишь Иисуса Христа, так, как ты знаешь, что значит - любить? Ведь в любящем живет постоянное желание быть с любимым, наслаждаться им, его присутствием, все делать для него. Это желание-стремление не может никуда деться – такова природа любви. Но у тебя же этого нет. Ты вспоминаешь о Боге, когда тебе нужно (проблемы), или по привычке (молитвенные правила, в воскресенье – в храм, детей – причастить, и т. п.), или когда ангел-хранитель напомнит?.. Ну, нет, не совсем так. А в целом?
Пошли дальше. Почему твоя жизнь стала какая-то скучновато-сероватая? Где ее радость? Почему на исповеди ты из раза в раз, из года в год говоришь одно и то же, и никакого движения нет. Даже как-то неудобно все это мямлить. Или ты уже приспособился, и научился принимать искренний вид кающегося грешника? Тоже неплохо… Наконец понимаешь – надо что-то делать! А что делать-то? Ну хоть как-то исправлять свои грехи. Хотя бы перестать время от времени нецензурно выражаться. Или плюнуть и бросит курить. Или оторваться наконец от телевизора-интернета, от бесконечных пустых сериалов с постоянными убийствами, мордобоем, непристойностями, похабной грубостью, плоскими шуточками, фальшивыми чувствами, бесконечными «вечерами смеха», гламурными концертами и пр. и пр., имже несть числа… Почему-то ничего не выходит. Ты начинаешь каяться всерьёз, стараться, внимательнее относиться к своей жизни. Сдвиги минимальны, ряска на болоте тут же затягивается, все остается, как было.
И вдруг (только как же это – вдруг? случайно? как эволюция?) ты действительно начинаешь видеть, что ты связан своими грехами, как цепью, как смирительной рубашкой, что ты бессилен и ничего сам не можешь сделать. Начинаешь понимать, что тебе нужен, очень нужен Тот, кто избавит тебя от этого тошнотворного кошмара, тебе нужен Спаситель, тебе нужен Бог. Ты начинаешь Его искать, молиться и просить как-то по-настоящему, а не выполнять «правила». Тогда ты начинаешь ненавидеть грех и как-то доверчивее относиться к Богу и Его словам. Молиться теплее. Начинаешь наконец понимать, что ты – ничто, что ты – нищий и у тебя ничего нет, кроме твоих грехов. Тебе становится страшно, потому что это безрадостное и тоскливое состояние твоей души – смерть. Ты начинаешь притихать и смиряться, умаляться и приходить в себя, а не выступать. Ты начинаешь плакать. И начинаешь понимать то, что, казалось, прекрасно знал, и никогда не понимал. Что блаженны нищие духом, что блаженны плачущие. Что есть другая жизнь, настоящая, не в телевизоре, и кроткие наследуют ее. Что последние будут первыми. Слова Евангелия оживают для тебя. Ты начинаешь каяться. И тебе становится больше ничего не нужно. Ты начинаешь понимать блудницу, которая пришла миром помазати ноги Иисуса и слезами омыти их, власами главы своея отирати (Лк 7:37-38). Начинаешь понимать, чем отличается русский язык назывательный от церковно-славянского умилительного. Понимать Симеона Нового Богослова (см. его молитву ко Святому Причащению). До тебя доходят, наконец, слова Иисусовы: «Приидите ко Мне, вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф 11:28). А ты-то, оказывается, никогда еще к Нему и не приходил! Ты, крещаясь или участвуя в крещении детей повторял за священником «верую Ему как Царю и Богу» совершенно не понимая, что значит веровать, что такое есть царь, и Кто такой Бог! Вот, тут ты начинаешь каяться. И потихоньку изменяться. И на деле узнавать, как действует благодать, и что такое радость покаяния (см. акафист Пресвятой Богородице ради Её иконы «Нечаянная радость»). Тогда ты уже не можешь спокойно слышать даже самые первые слова Великого покаянного канона Андрея Критского: «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний? Кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию?..» Душа твоя начинает разрываться на части, но при этом ты ощущаешь на себе Руку Крепкую и Сильную (последняя молитва таинства Святого Елея – соборования), руку Опытного Хирурга, Который не хочет поранить или порвать тебя, но очистить и исцелить Своим высокоточным вхождением в твою жизнь. В Эти Руки ты спокойно и с полным доверием отдаёшь свою жизнь. Теперь ты понимаешь, Кто твой настоящий Друг, Кто привел тебя сюда, взяв, как ребенка, за ручку, в это блаженное состояние, Своею благодатию. Потому что Он не хочет смерти грешника, вмерзшего, как мамонт, в вечную мерзлоту своего эгоизма, но чтобы ты обратился и был жив (Иез 18:23,32). Потому что Он есть Любовь. И Он берет тебя на Свои Всесильные Руки и обнимает твою бедную, бедную голову. Ты начинаешь понимать Его. И любить. И здесь и сейчас совершается тайна.
Вот это и есть покаяние.
РАСКОЛ
Что ЭТО? И что этим словом именуется? Первоначально относившееся к событиям и состоянию в Церкви оно означало разделение единства, его разрушение, принятое некоторой группой – раскольниками – за истину, но таковой не являющейся, и настаивающих на своей «истине». Человеками исповедуемое и человеками устрояемое разделение отвергает Христа и Его заповедь, утверждающую Церковное единство. Это единство мы ежедневно исповедуем как на соборном богослужении, так и на индивидуальной келейной молитве: «Верую … во Едину Святую Соборную и апостольскую Церковь» (Символ веры). Само древнее и святоотеческое греческое наименование Церкви – «Екклесия» – означает «Собрание», ибо только в собрании многих во единство Церковь существует и иначе не может существовать. Поскольку Церковь есть «Тело Христово» (1Кор 12:27), Богочеловеческий организм (по выражению А.С. Хомякова), то и существует Церковь в своем единении и единстве. И отделяющие себя от этого Церковного Единства и Единения, которая есть сила, стремящаяся к к центру – Христу. И хотя раскольники и образуют некое новое человеческое единство, оно Церковью не является, поскольку стремится к человеческому устроению, ищет своего, а не Божия. И поэтому остается мертворожденным организмом, частью вместо целого, как и нога, отделившаяся от тела умирает и становится трупом, а тело, оставшись временно без ноги, всё же живёт. Так и внешне организуемая «церковь», не имеет в себе главного - Истины-Христа и Бога, Который есть Любовь (1Ин 4:16). Потому что любовь всё соединяет и одушевляет, а насильственное разделение всё разрушает и убивает. И это - главный критерий отличия раскольников от Церкви: там нет любви. И нет Духа Святого Божия, подающего любовь в наши сердца. И где её нет, там холодно и суховато, как правило при внешней праведности, всегдашнем самооправдании и безапелляционном обличении врагов. И внутренней слепоте. Последнее, что здесь можно сказать: «Там, где нет любви, нет ничего» (знакомый христианин).
Ещё в IV веке святитель Василий Великий определил три вида Церковных расколов по причинам их возникновения: ересь, раскол (в собственном смысле) и самочинное сборище(раздор). Ересь есть отвержение истин вероучения, и врачуется только покаянием и возвращением к истине. Раскол (в собственном смысле) есть отвержение канонического устроения церковной жизни, не касающегося моментов вероучительных. Он может быть искоренен взаимным примирением враждующих сторон в духе христианской любви и покаянием, возможно, взаимным. Раздором является разделение скорее внутреннее, при внешнем сохранении церковного единства и при сохранении вероучительного и канонического согласия, но при противоречии в вопросах соблюдения традиций богослужебной практики, вопросов вкуса, человеческих пристрастий и подобных им. Из церковной жизни вопросы единства распространились и в общественную жизнь. Появились внутригосударственные расколы (например развал СССР), внутрипартийные (большевики и меньшевики), межгосударственные (развал соцлагеря), и т. п. Страшным является внутрисемейный раскол, часто заканчивающийся разводом и разрушением семьи. К сожалению, причинами всех нецерковных расколов является также утрата и отсутствие любви, или её искажение вплоть до извращения.
Что касается самого первого раскола, то он произошел во внеисторические времена и не в человеческом сообществе. Это было восстание против Бога первовозмутителя – Денницы в мире ангельском и увлекшим в свое падение третью часть бывших ангелов, сделавшихся бесами и врагами их Творца и Бога. От их отпадения и падения последовали и прочие разделения и расколы, главным из которых было грехопадение прародителей в Раю и отпадение их от Бога, повлекших духовную смерь и утрату благодати Святого Духа. Этот последний раскол врачуется исключительно покаянием, крещением во имя Святой Троицы, и тем самым вхождением в Церковь Христову, принятием Святого Духа и жизнью в благодати.
Перепечатка в интернете разрешена при условии наличия активной ссылки на сайт www.nudol.prihod.ru
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) возможна только с письменного разрешения Администратора (см.раздел Контакты).
